PARASHA VAHYAKEL

LA PARACHA DE LA SEMAINE: VAHYAKEL

"Les matériaux leur étaient suffisants pour tout l'ouvrage pour l'exécuter et pour qu'il en restât." (Chémot 36:7)

Rachi commente: "les matériaux qu'on avait apportés, ceux qui devaient faire le Tabernacle en avaient suffisamment pour tout l'ouvrage du Tabernacle, pour l'exécuter et qu'il en reste".

Dans ces quelques mots, la Torah nous fournit en allusion tout le fondement de la construction du Tabernacle et le secret de la résidence de la Chékhina au sein d'Israël, comme le cite le verset: "vous me ferez un Mikdach et je résiderai dedans". Puisque la Torah a appelé l'offrande des matériaux du Tabernacle par "tâche sacrée" et non pas par "amènement" ou "présentation", on peut comprendre à un premier niveau par la désignation "tâche sacrée", que si les enfants d'Israël n'étaient pas scrupuleux à chaque ordre reçu sur la manière de construire le tabernacle, s'il manquait même le moindre petit ustensile, comme par exemple les pommeaux du candélabre avec ses fleurs ou si les prescriptions concernant les mesures de chaque pièce confectionnée n'étaient pas respectées, la présence divine ne pourrait pas y résider.

Mais se limiter à cette explication ne suffirait pas, surtout après que nos Sages, de mémoire bénie, nous enseignent que c'est précisément par ces offrandes du coeur que le Tabernacle a été construit, par une volonté pure, une aspiration idéale. Et donc, c'est ainsi que la Torah met en relief plusieurs fois que c'est par "l'intelligence du coeur" que le tabernacle a été construit. Et sans cela, nous n'aurions là qu'un corps sans âme, un habitacle où ne réside pas la présence divine, c'est donc pourquoi l'amènement des matériaux s'appelle "méla'ha", tâche sacrée, car il y a vraiment un grand travail, un grand investissement spirituel à fournir pour la construction de cette oeuvre!

C'est de même ce que nous pouvons déduire du verset de la paracha avec l'ordre de D-ieu donna à Moïse "Prenez de chez vous un prélèvement pour l'Eternel: que tout homme au coeur généreux l'apporte ce prélèvement du Seigneur:" (Chémot 25:4). Il n'est pas dit ici "apportez" ou "donnez le prélèvement", mais "prenez de vous", de ce qui est en vous, c'est-à-dire qu'il est exigé de chacun de nous de creuser et de chercher dans notre for intérieur un désir du coeur et une aspiration authentique à s'approcher du Tout-Puissant, grâce à la résidence de la présence divine dans Sa maison. Et c'est dans cet élan de volonté particulier que tu ouvriras ta main pour apporter un prélèvement pour l'édification du tabernacle.

Ainsi, il est en est demandé à chacun de nous à chaque offrande que nous faisons, car après avoir déjà ouvert le porte-monnaie, ce qu'on donnera, de son coeur on le donnera. A plus forte raison, l'essentiel de la volonté divine réside en cela, comme nous l'enseigne nos Sages de mémoire bénie: "Rabbi Its'hak a enseigné: "tout celui qui donne une petite somme à un pauvre reçoit six bénédictions, celui qui le réconforte par ses paroles reçoit onze bénédictions".

Puisqu'il a remonté le pauvre et l'a apaisé par des paroles encourageantes, cela démontre que ses intentions n'étaient pas superficielles, mais qu'il s'est associé spontanément à la douleur du pauvre affecté par son manque d'argent. Et comme cela émane du plus profond du coeur, c'est la preuve de l'accomplissement par excellence de la mitsva de donner un prélèvement et à cela ont dit nos Sages: "Tout ce que l'Eternel nous demande ce n'est rien que notre coeur!"

EDUQUER NOS ENFANTS

La colère

La responsabilité de l'éducation des enfants est le devoir des parents, dès leur plus jeune âge, qu'ils ne trouvent pas chez leurs enfants de colère ou d'emportement etc. et dès qu'ils ont l'âge de comprendre, leur dire qu'il grandit.

C'est un fait connu que chez les petits, la mida (trait de caractère) de colère est plus grande que chez les adultes, car les petits n'ont pas encore d'esprit mûr car qui donc peut leur inculquer un sens des valeurs? Donc même si une petite chose sans importance venait à les contrarier, jusqu'à ce qu'ils en arriver à se bagarrer, s'ils en avaient la possibilité, ils tueraient leur camarade de jeu pour se calmer les nerfs.

Si par exemple, un petit enfant construit une barrière avec des morceaux de bois et que survient son camarade et lui casse d'un coup de pied tout son travail. Tout de suite l'enfant va s'emporter, va courir chez son père en criant et en sanglotant comme si son copain l'avait tué. Maintenant, si son père à un peu de bon sens, il va s'apercevoir tout-de-suite que toute la dispute est basée sur des futilités. Il lui dira doucement: "Ce n'est rien du tout ce qu'il t'a fait, mon fils. Il y a encore beaucoup d'autres branches de bois parterre. Va et construit une nouvelle barrière en bois, elle sera sûrement plus belle que la première.". Et le père lui parlera comme cela doucement, jusqu'à que l'enfant comprenne à son tour que toute l'histoire n'était en vérité rien du tout. Et de suite les enfants feront la paix entre eux. Et de telles disputes se reproduisent sans cesse entre les enfants. C'est pour cela que les parents devront surveiller leurs enfants intelligemment afin que ceux-ci apprennent eux-mêmes la bonne conduite à adopter en cas de conflits et sachent désamorcer tout-de-suite les tensions.

Nous avons évoqué ci-dessus le comportement de parents intelligents, mais si maintenant le père est idiot et s'en fiche du futur de ses enfants, s'il se produit le cas mentionné plus haut, tout de suite, le père va faire une enquête: "Mon fils raconte moi qui t'a fais ce sale coup, moi je vais aller vers lui et lui donner une bonne correction!" Alors le père va aller chez l'autre enfant et le taper. Il en résultera une grande dispute entre les parents des deux enfants, que D-ieu nous en préserve. De plus les midoth du fils vont ainsi s'abîmer car il va grandir sans bonne éducation.

En effet, lorsqu'il sera adulte et qui lui surviendra un litige avec autrui, il va tout-de-suite crier, le maudire et le frapper car son habitude se transformera en nature profonde.

Et même encore étant jeune, la vie de l'enfant n'est pas une vie, comme nous l' enseignent nos Sages de mémoire bénie: "Trois types de comportements ravagent la vie de l'homme" et l'un d'eux c'est irascibilité (traité Pessa'him 113). Car il va grandir avec cette habitude et ce feu néfaste qui brûle en lui, et pour la moindre raison il va s'emporter. Il incombe donc d'avoir pitié de nos âmes et de celles de nos enfants depuis leur plus jeune âge, d'extirper d'eux leur colères et leurs mauvaises midoth et alors ils récolteront satisfaction dans les deux mondes!

PRIERES DE NOTRE BOUCHE

"Si tu nommes le Shabbat délice..."

Rabénou Hagra, de mémoire bénie, dans son commentaire sur Isaïe explique ce verset: "En abondant de délices en l'honneur du Shabbat, comme des plats succulents, des boissons délicieuses, de beaux habits propres et que notre intention soit spécialement en l'honneur de Shabbat en non pas pour notre propre plaisir. C'est la signification du verset "si tu nommes le Shabbat délice", pour Shabbat lui-même.

De même on enseigne dans le traité Shabbat (118a) "tout celui qui abonde de bonnes choses en l'honneur de Shabbat recevra une récompense sans limite".

De même l'on dit tous les Shabbat dans la prière de Moussaf: "...ceux qui s'en délectent hériteront d'une gloire éternelle...". Par le mot "délectent" on entend par là, ceux qui procurent satisfaction à leur néshama yétéra (âme supplémentaire qu'on reçoit le jour de Shabbat) en l'observant comme il faut.

Ainsi, lorsqu'on dit: "tout celui abonde de bonnes choses en l'honneur de Shabbat...", on amène une preuve du verset "ceux qui s'en délectent hériteront d'une gloire éternelle".

D'un autre côté, le Beit Halévi, de mémoire bénie dans la paracha Térouma écrit: "Le verset dit: "Je répandrai vos excréments sur vos fêtes" (prophètes). Le Zohar commente à ce propos: "ceci n'est pas dit à propos de Shabbat mais à propos de Yom Tov, car concernant le manger de Shabbat, même si la personne pense à son propre plaisir, cela est quand même considéré comme une mitsva. Car il est dit à ce propos: "tu appelleras le Shabbat "réjouissance" car c'est une mitsva de se réjouir en ce jour-là. Ce qui n'est pas le cas les jours de Yom Tov, il n'est marqué nulle part le mot "réjouissances", mais "honneur" et "joie". Et c'est pour cela que la personne doit bien faire attention Yom Tov que toutes ses réjouissances soient en l'honneur du jour.

HISTOIRE DE NOS SAGES

"Shabbat à l'Eternel"

Une fois Rabénou le 'Hafets 'Haïm était à Pétersbourg et comme d'accoutumée il s'efforça d'user de son influence sur les commerçants juifs de la ville, afin qu'ils ferment leur boutique le jour du Shabbat.

Un des riches marchants de la ville fut spécialement influencé par les paroles du Tsadik et accepta de commencer à observer le jour du Shabbat à l'avenir, cependant il demanda un délai au 'Hafets 'Haïm afin de régler toutes les affaires qu'il avait l'habitude de faire ce jour-là.

Le 'Hafets 'Haïm répondit: "Mon cher frère, il est marqué dans la Torah: "Six jours tu travailleras et tu t'occuperas de toutes tes affaires et le septième sera consacré à l'Eternel ton D-ieu." La signification de ce verset est que l'Eternel nous a donné six jours pour nous occuper de nos travaux et vaquer à nos affaires, mais le septième jour, Il ne nous l'a pas donné avec la même intention, mais qu'il l'a gardé pour Lui. Ainsi, nous devons le sanctifier entièrement en l'honneur de l'Eternel. Si le Shabbat m'appartenait, j'aurai pu encore fermer les yeux et répondre à votre requête, mais le Shabbat est entièrement à D-ieu et Lui n'est pas prêt à nous céder ce jour pour nos occupations. Il ne m'a pas été donné la possibilité de contourner ce commandement, même pour un seul instant, pour quelque Shabbat que ce soit...